{【原文】孟子致为臣而归①。王就见孟子，曰：“前日愿见而不可得;得侍同朝，甚喜;今又弃寡人而归，不识可以继此而得见乎?”
  对曰：“不敢请耳，固所愿也。”
  他日，王谓时子②曰：“我欲中国③而授孟子室，养弟子以万钟，使诸大夫国人皆有所矜式⑤。子盍为我言之?”
  时子因陈子(6)而以告孟子，陈子以时子之言告孟子。
  孟子曰：“然，夫时子恶知其不可也?如使予欲富，辞十万而受万，是为欲富乎?季孙(7)曰：‘异哉子叔疑(8)!使己为政，不用，则亦已矣，又使其子弟为卿。人亦孰不欲富贵?而独于富贵之中有私龙断(9)焉。’古之为市也，以其所有易其所无者，有司者治之耳。有贱丈夫焉，必求龙断而登之，以左右望，而罔市利。人皆以为贱，故从而征之。征商自此贱丈夫始矣。”
  【注释】①致为臣而归：指孟子辞去齐宣王的客卿而归故乡。致，在古代有“致仕”、“致禄”、“致政”等多种说法，其中的“致”都是“归还”的意思.②时子：齐王的巨子。③中国：在国都中，指临淄城。“中”在这里是介词，“国”即国都。④万钟：钟，古代量器。齐国量器有豆、区、釜、钟四种。每豆四升，每区四斗，每釜四区，每钟十釜。万钟为六万四千石. ⑤矜式：敬重，效法。(6)陈子：即孟子的学生陈臻。(7)季孙：赵歧注为孟子的弟子，朱熹则认为“不知何时人”。(8)子叔疑：人名，与季孙一样不可考。(9)龙断：即“垄断”。原意是名词，指高而不相连属的土墩子，后逐渐引申为把持、独占。(10)丈夫：对成年男子的通称。
  【译文】
  孟子辞去齐国的官职准备回乡。齐王专门去看孟子，说：“从前希望见到您而不可能;后来终于得以在一起共事，我感到很高兴;现在您又将抛弃我而归去了，不知我们以后还能不能够相见?”
  孟子回答说：“我不敢请求罢了，这本来就是我的愿望。”
  过了几天，齐王对臣下时子说：“我想在都城中拨一所房子给孟子，再用万钟粮食供养他的学生，使我们的官吏和人民都有所效法。您何不替我向孟子谈谈呢?”
  时子便托陈子把这话转告给孟子。陈子也就把时子的话告诉了孟子。
  孟子说：“嗯，那时子哪里知道这事做不得呢?如果我是贪图财富的人，辞去十万钟傣禄的官不做却去接受一万钟的赏赐，这的是想更富吗?季孙曾经说过：‘子叔疑真奇怪!自己要做官， 别人不重用，也就算了嘛，却又让自己的子弟去做卿大夫。谁不想做官发财呢?可他却想在这做官发财中搞垄断。’这正如古代的市场交易，本来不过是以有换无，有关的部门进行管理。但却有那么一个卑鄙的汉子，一定要找一个独立的高地登上去，左边望望，右边望望，恨不得把全市场的赚头都由他一人捞去。别人都觉得这人卑鄙，因此向他征税。征收商业税也就从这个卑鄙的汉子开始了。”}
以上引自百度。

  我对“如使予欲富，辞十万而受万，是为欲富乎?”不同的理解是孟子不否定一个人想要富贵。“如使”可以连接起来，表示“假如”，此句意思是“假如我想要富贵，推辞多的十万而接受少的一万，这样是想致富吗？”如果理解为齐王“如使予欲富”，齐王如果想使我富有，那么“欲”字是多余的。而且就这《公孙丑章句下》中后面有一则是【孟子去齐，居休。公孙丑问曰：“仕而不受禄，古之道乎？”】孟子明确回答：“非也！”，然后论述自己离开齐国的真正原因是齐王只想把自己当做门面，一件摆设，把自己做为一个道德模范供奉起来。而不是真正想要实行孟子的仁政主张，“仁者无敌”而王天下。他想做的是“顶梁柱”，所以孟子很失望。他认为如果接受了齐王的做模范的邀请，而不是做宰相去治国安邦，宏济斯民。那就像一个想致富的人委屈自己受一万而辞十万，于心有不甘啊！
  孟子并不排斥金钱，并不视其如粪土。孟子引用季孙议论一个人的话：“子叔疑真是奇怪啊！让自己参政，不被王任用，那就算了吧！但是他又让他的子弟去做卿。”这个事例的引用，孟子是为了肯定大多数人想要追求富贵，他并不否定子叔疑的做法，接着孟子总结：“人亦孰不欲富贵？”而且用反问来加强语气强调“没有人不想富贵”。以前的方家总把这句归为季孙所言，唯恐给孟子沾上求富贵、贪财的边，但是孟子对于合乎道义的富贵是不反对的。一是他的衣服历来很讲究。二是不惜重金为母亲置办精美的棺椁，以致于办理这事的学生都向孟子发问：“是否木料过于精美？！”另外，他的理想社会中，老者有肉吃，有丝绸衣服穿，这不是让人人都富贵吗？最后，仅凭他在下文中对“垄断”这种独特的高级的商业现象有所认识，可猜测他也可算那个时代的经济学大家了。垄断资本主义是近现代社会的产物，美国也仅仅在1890年才制定出世界上第一部《反托拉斯法》，也称《谢尔曼法》，而早在两千多年前孟子提出来了垄断的概念，可见他对经济，对市场交易有深入的认识。这样一个那个时代的“经济学家”是不太可能反对通过合理手段而致富的。顺带一提，孔老夫子在这方面远不如孟子，他欣赏“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”的颜洲，“奢则不孙，俭则固。与其不孙，宁固”，“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云”，“君子忧道，不忧贫。”孔子重视精神素养的提升，而太看轻物质。孟子提倡不太过分的追求物质、适当的财富、生活的便利，这也是正当的。从整个人类生存的威胁来看，如果某一天真有外星生物入侵，假如不发展坚船利炮，又拿什么来抵抗呢？地球环境如果恶化，或者即将受到小行星撞击，人类用什么飞船逃离地球呢？没有物质的协助人类无法在这种情况下生存。孔子的观点其实有点类似道家、佛家的虚无思想，有遁世的倾向。
  孟子非常肯定“人皆欲富贵”，但是紧接着话锋一转“而独于富贵中‘有私’龙断焉”。引出本文的主旨，对搞垄断阻碍大家致富的人严厉批评。“有私”是有私心的那一个人，而在社会财富中就有这么一个有私心、贪婪的人在此搞垄断。古代的集市，人们以自己所有的换自己没有的，互惠互利，合理合法，所以国家设立市场，促进公平交易。而有“贱丈夫”，无耻的人，一定要追求垄断一项商品的买卖才来到市场上，让其他卖家空着手，无事可干，而自己把市场利润一网打尽。垄断在现代社会中是指利用自己的强大实力挤压与他竞争的同行，使其破产，而后一家独大，再高价卖出商品，谋取非正常利润。这让同行商家无路可走，广大顾客也必须付出更高的价格，当然人人不满意，“人皆以为贱”，所以就“征讨”他，责备他。人们讨厌商人，征讨商人就是自这个一心垄断的无耻商人开始的。（前人把“征”理解为征税，但是“人皆以为贱，故从而征之”，不是每个人都有征税的权力的，所以不通顺。）
  至此，文章的字面意思算是明白了，但为什么孟子要批判这位搞垄断的“有私”？他想进一步表达什么？这儿我有两种解读，最大的可能是“有私”指孟子自己。齐王想在齐国国都临淄中选一块最好的地，盖成宫殿，让孟子设馆讲学，并且供给门人、弟子丰厚的工资，目的是让诸位高官和国人都以孟子为学习的楷模，拜圣人为师。当时齐国是第一大国，齐王这个宏大的构思还是比较诱人的，相当于汉武帝接受董仲舒的建议“罢黜百家，独尊儒术”。在孟子的时代，学术流派很多，相互并存，有与孟子针锋相对辩论人性的告子（告子认为人性无所谓善恶，孟子认为可以为善），还有杨朱、老子、墨子、管子，可谓百家争鸣。而如果齐王将孟学视为正统，让国人皆以为模范，那么必然禁绝其他各家思想，孟学就一家独大，孟子认为自己就成为在学术思想上的垄断者，也必然遭到众人的唾弃，故回答：“夫时子恶知其不可也？”（时子难道不知道齐王这个独尊我为大的想法是行不通的吗？）
  另一种比较小的可能是“有私”指齐王。封建社会，“溥天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣。”王拥有对国家的最高统治权，包括人力、物力、财力的支配权，是九五至尊，绝对的垄断者。历史上的最高统治者除极少数励精图治的，大多数是自私、狭隘、贪得无厌的昏君、暴君。比如明万历帝朱翊钧，因为立哪一位儿子为储君与阁臣的意见不一致，就赌气二十多年不上朝听政，不与臣下见面。还四处要钱来花，甚至经常派出宫中的太监到全国各地搜刮钱财，得之则喜，不得则怒，甚至廷杖不得力的宦官。这样的王不顾自己所“牧”之民的死活，一心敛财，不是垄断的“贱丈夫”吗？孟子认为这样的昏君就是独夫民贼，是可以人人得而征之，诛之的。如在梁惠王章句中【齐宣王问曰：“汤放舛，武王伐纣，有诸？”孟子对曰：“于传有之”。曰：“臣弑其君，可乎？”曰：“贼仁者谓之‘贼’，残贼之人谓之‘一夫’。闻诛一夫纣矣，未闻弑君也”。】
  

写于2023年6月21日